e devoir de fidélité a, dans le Bushido, une importance capitale. Au Moyen Age, la fidélité et la loyauté étaient des sentiments qui liaient le vassal au suzerain. Le serment d'allégeance liait le vassal au suzerain jusqu'au sacrifice de la vie.
De nos jours, ce lien a évolué, tout au moins dans certaines civilisations occidentales, mais il n'a pas pour autant disparu. Bien que, dans certains pays d'Occident, on prête encore maintenant serment, au souverain, au Roi ou à l'Empereur qui incarne la patrie. Aujourd'hui, il convient de faire preuve de fidélité et de loyauté, par exemple à l'égard de sa patrie, y compris, pour la défendre, de faire l'éventuel sacrifice de sa vie. Celui qui se dérobe à ce devoir est considéré comme un lâche ou un traître.
Ce sentiment de fidélité et de loyauté existe aussi, avec la même intensité, chez les fidèles de certaines religions, philosophies, systèmes sociaux ou politiques.
Parfois même, la fidélité, la loyauté, ne s'exercent pas seulement à l'égard d'idéaux, mais aussi à l'égard d'hommes qui semblent incarner ces idéaux.

En Chine, Confucius faisait de la fidélité et de la loyauté à l'égard des parents, le premier des devoirs humains. En Inde, ces devoirs occupent une grande place, au Japon également, mais en Inde, la première place revient au Maître spirituel; au Japon, elle revient à l'Empereur, qui incarne pour les Japonais le Yamato, l'âme même du pays.
Ce qui est important, c'est que, quel que soit le motif, l'objet de la fidélité et du loyalisme, ce sentiment existe.
Tel sera capable de vivre, mais aussi de mourir pour son Roi, son Empereur, ses parents, tel autre pour sa religion, sa patrie, sa philosophie, son parti politique etc. ...

ais toutes ces fidélités et loyautés ont un dénominateur commun. C'est la consécration de sa vie à quelque chose de plus grand que soi, et que les possessions humaines ou matérielles.
Celui qui ne vit que pour soi ou ses possessions humaines ou matérielles, est un vivant de qualité médiocre, qui ne sauvera finalement aucune de ses possessions, ni même sa vie, puisque tôt ou tard il mourra.
L'adepte du Bushido offre sa vie entière à l'idéal qui lui semble le plus vrai. Ainsi, c'est sous la forme de cet idéal, que l'amour de la vérité l'anime. Le sens du devoir en résulte.

Le Bushido tranche dans ce sens, et ses adeptes connaissent de cruels dilemmes, où il faut choisir, entre plusieurs devoirs, celui qui est le plus élevé.
Sanyo raconte de façon émouvante la lutte intérieure qui déchire Shigemori lors de la rébellion de son père contre son suzerain : "Si je suis loyal, mon père est perdu; si j'obéis à mon père, je manque à mon devoir envers mon suzerain". Il priait de toute son âme pour que le ciel ait la clémence de lui envoyer la mort.
Dans nul autre cas la piété filiale n'est plus grande qu'au Japon. Pourtant le Bushido choisit sans hésiter la fidélité et le loyalisme au souverain, au chef.
Les femmes elles-mêmes, élèvent leurs enfants dans cet esprit et les encouragent à se sacrifier s'il le faut.

L'Etat étant considéré comme ancêtre des individus et représentant la continuité après eux, l'individu est inféodé aux lois de l'Etat. Déjà, Socrate, universellement estimé et aimé, pouvait facilement s'enfuir et sauver sa vie, supplié par ses disciples de quitter le pays. Il refusa et but la ciguë, plutôt que de ne pas accepter la condamnation, même injuste, des tribunaux de la cité. Il voulut, en mourant dignement et paisiblement, donner à ses disciples l'exemple du courage, de la fidélité et de la loyauté à l'égard de l'Etat.

Cependant, le Bushido, s'il enseigne la fidélité et la loyauté à un Maître ou à un suzerain digne de cette consécration, ne demande pas de sacrifier sa conscience à qui n'en est pas digne. En pareil cas, le devoir du Samouraï est d'employer tous les moyens possibles pour persuader le Maître ou le suzerain de ses erreurs.
Autrefois, il était d'usage courant après un dernier appel à son intelligence et à sa conscience, qu'en cas d'échec, il atteste sa réprobation et sa sincérité en versant son propre sang. Parfois, il en est encore ainsi de nos jours.
Celui qui, sous couleur de dévouement, mais en réalité pour des motifs égoïstes d'intérêt personnel, est servile et plat avec un Maître ou un suzerain indigne est méprisé par ses pairs. On le dit Nei-Shin ou Cho-Shin.

L'honneur, l'éducation et le courage des Samouraïs s'opposent à toute servitude obséquieuse.
De nos jours, les principes directeurs du Bushido restent toujours vrais, mais doivent être adaptés à des situations nouvelles.

Dans les Arts Martiaux, les relations de Maître à disciple sont le grand idéal humaniste traditionnel. Son application dans la vie tout entière offre un large champ de réalisation des principes du Bushido. Il convient donc que les ceintures noires s'en inspirent, le respectent et le vivent.

Mais les relations Maître-disciple sont impossibles sans modestie.