« Il faut absolument compléter l'information par la transformation. »
Jean-Lucien Jazarin

« Do », « Tao », « La Voie » signifie, la méthode de vie, l’enseignement, la voie pour comprendre en profondeur son propre esprit. Cela signifie aussi qu’il faut s’harmoniser avec le ciel et la terre afin que l’esprit intérieur soit tout à fait libre. Abandonner son égoïsme.
Ainsi compris, le « Do » pouvait hier, aider le guerrier à manier son épée, et aujourd’hui le musicien son archet, l’architecte son compas, le poète sa plume ou le peintre son pinceau.
Il est évident que l’aspect physique de l’art martial est important. Mais la chose principale n’est pas de bouger les bras et les jambes, c’est la qualité de l’esprit, la qualité du cœur.

La tradition nous dit que suivre la Voie, c’est comme gravir une haute montagne. Celui qui a décidé d’entreprendre l’ascension choisira le versant qu’il veut escalader et cherchera un guide pour lui indiquer le chemin. Ces choix sont déterminants. Si le versant est trop abrupt ou (et) le guide inexpérimenté, la désillusion sera au rendez-vous. Mais même avec le meilleur des guides, rien n’est acquis pour autant. Nombreux sont les obstacles, pénibles sont les efforts. C’est un combat à mi-chemin entre le sommet et l’abîme.
Celui qui affronte la montagne sait que le grand combat a lieu au-dedans de lui-même. La montagne n’est qu’un prétexte. Elle permet à l’homme d’être face à face avec lui­même, elle lui fournit l’occasion de se surpasser. C’est en se frottant aux difficultés que le pratiquant va développer la volonté et l’énergie nécessaires à son évolution. Toute épreuve est en réalité une aide sur la Voie.
Mais cette réalisation de soi ne peut-être atteinte que par la lutte sans pitié contre ses propres défauts, ses faiblesses, ses illusions. Pour vaincre les obstacles intérieurs (orgueil, lâcheté, impatience, doute…), encore faut-il avoir la patience de les traquer sans répit et le courage de leur faire face.

Le sentier qui serpente les versants de la montagne est long, difficile et éprouvant. Ne pas se laisser décourager et persévérer, malgré tout, malgré soi, telle est l’une des clés de la Voie.

Intégrer une « Voie », un « Do », dans sa vie, c’est notamment prolonger l’entraînement en dehors du Dojo, ou plutôt continuer à appliquer les principes de sa discipline dans la vie et son travail quotidiens.
Si l’on prend le principe de la posture correcte, juste, c’est prendre l’habitude de surveiller cette posture, de ne pas avoir d’attitudes relâchées, des gestes parasites, et ressentir continuellement une bonne concentration physique. Il ne faut pas, comme disent les japonais, « être comme le serpent dans le bambou ». Cette expression ancienne fait allusion au serpent qui n’est droit que quand il passe à travers un morceau de bambou et symbolise ici la rigueur de l’entraînement au Dojo pour se tenir droit.

L’énorme avantage de l’éducation des arts martiaux qui autorise à trouver la tension juste, celle qui s’étend réellement et qu’on peut, avec l’habitude conserver en permanence, c’est qu’elle crée un état, une façon d’être, d’exister.

« Celui qui se facilite les débuts se prépare des lendemains d’autant plus difficiles. »